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[內容簡介] (出版商制式文字, 不論標題或內容簡介是否有標示, 請都以『沒有附件、沒有贈品』為參考。) 什麼是靜心？可以如何開始？ 奧修給現代人最實用的心靈指引，幫助我們蛻變的神奇內在科學。 ◎奧修OSHO： ‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師 ‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一 ‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言，影響數以億計的人類心靈。 ／ 奧修給我們的忠告－－ 靜心是一種我們與生俱來的品質 你不需要依賴外在，你仰賴的是內在的世界 不要持續地思考──就是開始覺知，開始靜心 帶著警覺，覺知你的每個移動 帶著覺知進食，你沒有辦法吃下超過身體所需的食物 如果你想要活出一個更滿意的生活，你會想要知道自己真正的潛能與樣貌。靜心就是那個知道的途徑。 當頭腦知道的時候，我們把它稱為知識。當心知道的時候，我們把它稱為愛。而當存在知道的時候，我們把它稱為靜心。 奧修是一個神祕家、科學家，也是一個叛逆的靈魂，他對於「我是誰」這個難以界定的問題，有著獨特的見解。他唯一的興趣在於讓人類警覺到：我們急需尋找到一種新的生活方式。唯有透過改變我們「自己」，才能改變我們的社會、文化、信念以及這個世界，讓世界更美好。而通往改變的路徑就是靜心。 許多靜心方式要求人們靜靜地坐著，這對大多數在「身體—頭腦」裡都累積了許多壓力的人來說，可能是困難的。奧修建議從身體開始──覺知我們在這個身心複合體上所能觀察到的思想和感受。從身體活動開始，先釋放身體和頭腦裡的緊繃和壓力。然後人們能夠較為放鬆地來到寧靜觀照與覺知的經驗裡。 奧修提供科學的方法，幫助我們自我探索我們的內在世界。他曾經實驗過所有過去發展出來的靜心方法，檢驗它們對於現代人的影響。比如說，他看到對於一個極度活躍的二十一世紀頭腦而言，光只是靜坐、觀照呼吸是多麼的困難。或是用一個古老神聖的咒語來取代現代的安眠藥又是多麼的容易。出於這份了解，他為現代人創造了新的靜心。 奧修所提供的新的科學覺知方法，它的美在於它讓任何想要進行內在探索的人，都可以單獨進行。不需要依賴外在的權威，不需要隸屬於任何機構，也不需要接受某個特定的思想體系。一旦了解了步驟，按照自己的步調進行，就可以走出自己的路。 本書提供由奧修所教導、二十一天經驗性的課程練習。每天有不同的主題，簡單、實際的覺知練習，幫助你體驗靜心，品嚐靜心的美好滋味。 就靜心的初學者而言，書中提供了逐步的引導，幫助學習靜心，保持觀照與平靜。 就已經有經驗的靜心者而言，這些課程是一把鑰匙，能夠讓靜心來到一個全新的境界。 ／ ◎靜心的練習——關於憤怒 在我們的生活裡，我們往往會用這兩種極端的方式來處理自己的憤怒：如果不是把怒氣發洩在他人身上，就是把它悶在心裡，然後自己感到很糟糕。 在這本書裡，奧修提供了第三種可能性，這種方法能夠讓我們成為自己情緒的主人，而不是被情緒所「接管」——帶著覺知來回應情緒，而不會因此反彈或是感到被淹沒。 ●奧修的洞見 如果你試著不要生氣，你會壓抑憤怒。如果你壓抑憤怒，憤怒會進入你的潛意識；你會變得越來越受到毒化。這不是好事；它遲早會讓你變得神經質。遲早有一天這些累積的憤怒會爆炸，而那更是危險，它絕對是你無法控制的。 如果你試著超越憤怒，那麼你不會壓抑憤怒：你需要了解憤怒，觀照憤怒。觀照就是超越。 最好每天都小劑量的處理掉一些憤怒。這種小劑量的方式就是順勢療法的方式：你每隔一段時間都會生氣，那就讓自己生氣，不要壓抑，這比較健康，這比累積憤怒好幾年，然後一次爆發要來得健康。因為那時候，情緒太多了；你甚至無法意識到自己在做什麼。你可能會做出傷害自己或他人的事情；你可能會殺人，或是自殺。 超越是一種全然不同的過程。在超越裡，你不壓抑憤怒，也不表達憤怒。 目前你只知道兩種處理憤怒的方式：表達或壓抑。而這兩者都不是真正的解決之道。你不表達憤怒是因為如果你表達了，那麼你會在他人身上製造出憤怒；然後對方也會表達他的憤怒，然後你又再次被激怒……它變成一種連鎖反應，這樣的話，何時才是盡頭呢？而且你表達得越多，它越會成為一種機械化的習慣。你表達得越多，意味著你練習得越多！到時候，要擺脫這個習慣將會變得很困難。 出於這種恐懼，人們開始壓抑而不表達，因為它會為你和他人帶來莫大的痛苦。它為你的生活帶來更多的麻煩，然後你還需要為它付出代價。因此，壓抑出現了。但是，如果你壓抑，你就是在積聚毒素。遲早它會爆發。 第三種方式是世界上所有開悟者的方式，你既不表達也不壓抑，而是觀照。當憤怒出現時，靜靜地坐著，讓憤怒在你內在的世界圍繞著你，而你就是成為一個寧靜的觀照者。看到：這是憤怒。 慢慢地，觀照著，你和它會變成是完全分離的兩回事，以至於它無法影響到你，以至於它變得不再重要。一旦你不再認同它的時候，你就不再把精力投注其中。 是我們把能量投入憤怒裡；它才會變得如此重要。它沒有自己的能量；它仰賴我們的配合。而在觀照中，這份配合中斷了；你不再支持它，然後它會消失。而這個消失很美，這個消失是一個重要的經驗。 看著憤怒消失，一種莫大的寧靜會升起：那是暴風雨後的寧靜。你會很驚訝地發現，每當憤怒升起時，如果你可以保持觀照，你會進入前所未有的寧靜。你會進入深度的靜心裡……當憤怒消失時，你會看到自己是如此地鮮活，如此地年輕，如此地天真，那是你從來不知道的自己。這時候，你甚至會感謝憤怒；你不再對它生氣──因為它為你的生活帶來一個全新的美好空間，它讓你經歷了一種全新的經驗。你充分運用了它，並且讓它成為你上升的階梯。 這是一種創造性的方式來運用你負面的情緒。 ●靜心：改變憤怒的模式 通常，憤怒像是在我們的表層之下沸騰著，等待爆發的時機。即使你發洩了憤怒，找到方式來表達它，但是除非你深入發現它的根源──找到內在引發它的原因──否則你內在的模式是不會改變的。如果你只想要發洩它，然後再一次累積憤怒的話，這種模式會持續不斷。 以下的靜心可以破除我們這種一次又一次積累憤怒的模式。這個方法是奧修特別針對那些有困難面對憤怒的人所發展出來的，它運用你的身體為指引。真誠地實驗它，然後看看它為你帶來什麼變化。要知道這一點的唯一方法就是實際去進行它。 你需要大約二十分鐘的時間，以及一個不受干擾，可以單獨的地方。你可以設下鬧鐘或計時器十五分鐘。 ●方法 每天十五分鐘，你可以在任何你覺得適當的時間進行，關上房門，坐著或站著，就是開始感覺憤怒──但是不要釋放它，不要表達它。持續地感受憤怒，幾乎像是要瘋了一樣，但是不要發洩，不要做任何表達……甚至不要搥打枕頭。 一開始，你可能需要回憶某一個讓你生氣的情況，帶回當時的感覺。但是，讓你的身體引導你，把注意力放在你身體的感受上──而不是去注意引發憤怒的原因。不要把它理智化，你只需要跟憤怒時身體裡的感受待在一起。並且讓這些感受變得越來越強烈。 如果你覺得胃部變得緊繃，就像有什麼東西要爆炸了，緊縮你的胃部；讓它盡可能的緊繃。如果你覺得肩膀變得緊繃，手想要握成拳頭，想要揍人，那就讓你的肩膀和拳頭更加緊繃。如果你發現自己下巴繃緊，想要尖叫，那就讓你的下巴甚至更繃緊一些，不要叫出來。讓你的整個身體盡可能緊繃，就像是一個正在沸騰的火山，但是不要釋放。這是你要記住的重點──不釋放，不表達。不要尖叫，否則你的胃會開始鬆開來。不要搥打任何東西，否則你的肩膀會釋放並且鬆開來。十五分鐘的時間，就是持續地加熱，就像你試著到達沸點一樣。持續十五分鐘，讓這個緊繃來到最高點。在計時器跟鬧鐘響起之前，盡你最大的努力保持所有的張力。 然後，當計時器響起時……靜靜地坐著，閉上眼睛，放鬆身體，就是觀照正在發生的事情。花至少五分鐘觀照著，如果你覺得可以的話，可以觀照得更久一點；放鬆身體，就是觀照著。 如果你發現這個方法適合你的話，可以連續兩週每天都進行一次。這種身體系統上的加熱會讓你的模式開始融化。 如果你覺得憤怒不是你的議題，你可以改成悲傷、嫉妒、恐懼或任何其他你想要改變模式的情緒，並且根據情況來調整這個練習。 奧修（OSHO） 二十世紀最受矚目的靈性智慧大師，西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書，辯才無礙，以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地，公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。一九七四年，奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」，吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵，並發展出獨特的靜心方法，協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類，它涵蓋一切。奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體，但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。相關著作：《愛的力量》《接受無知的勇氣》 譯者 莎薇塔（Sevita） 基於對成長的渴望，於大學心理系畢業之後即跨入心靈成長的領域進修與工作，多次前往印度奧修多元大學及歐美等地進修。目前在台灣致力於推廣奧修工作，曾推廣舉辦過三屆奧修靈性按摩訓練以及多種奧修成長團體。目前除了帶領成長團體、提供個案以外，亦熱愛奧修書籍的翻譯，曾譯有多本奧修書籍與奧修治療師所著的心靈成長書籍。 前言第一天：靜心是什麼？ 靜心：每日的覺知第二天： 愛與連結的靜心 靜心：愛你自己以及適合伴侶進行的「合一」靜心第三天：關於憤怒的靜心 靜心：改變憤怒的模式第四天：平衡地生活 靜心：接受那個負面與正面的部分第五天：愛與靜心同時並進 靜心：讓心像花一樣地敞開第六天：生活在危險中 靜心：讓盔甲溶解消失第七天：觀照頭腦 靜心：享受頭腦，還有……停！第八天：快樂需要聰慧 靜心：內在的微笑第九天：整合身體、頭腦和靈魂 靜心：想像自己在跑步第十章：慢下來 靜心：讓喜悅的氣氛環繞著你第十一天：每個人都有創造力 靜心：從亂語到寧靜第十二天：直覺──來自內在的教誨 靜心：找到觀照者第十三天：靜心與制約 靜心：排除不必要的東西第十四天：如何停止批判人們 靜心：蛻變批判第十五天：傾聽的藝術 靜心：在聲音裡找到自己的中心第十六天：透過覺知而放鬆 靜心：學習放下的藝術第十七天：接受自己的每一部分 靜心：看到事物的完整性第十八天：性、愛與靜心 靜心：蛻變性能量第十九天：生活在喜悅裡 靜心：為喜悅騰出空間第二十天：成熟以及「成為自己」的責任 靜心：讓這一天完結第二十一天：左巴佛陀 靜心：成為食物或飲料的滋味 第六天：危險地生活著 我們每個人幾乎都有一個「舒適區」，在其中我們感覺安全，有保障，就好像所有一切都在我們的掌控之中。但是有時候，這個舒適區會變成一個監獄，一個似乎永遠都不會改變的地方，在那裡，我們發現自己日復一日地按照固定的模式生活著。當這種情況發生時，我們會覺得自己「卡住了」。今天的課程邀請我們走出這個熟悉、安全、有保障的舒適區。在奧修的演講裡，他回答了一個問題：「什麼叫做危險地生活著？」他的回答或許會讓你感到驚訝。 在那之後有一個靜心練習活動，練習放掉我們在自己周圍所建構出來的「盔甲」，特別是當我們害怕走出舒適區的時候。你可以在自己家裡這個安全的環境裡進行這個靜心，它是一個卸下保護層的實驗，好讓我們能夠跟人們以一種更新、更為親密且融洽的方式相逢。 奧修的洞見 什麼叫做危險地生活著？ 危險地生活著，意味的是你有真正地活著。如果你毫無危險地生活著，那麼你並不曾真正地活著。生命只會在危險中綻放。生命永遠不會在安全中綻放；它只會在不安全的情況下開花綻放。 如果你開始變得安全，那麼你會成為停滯的水池。這時候，你的能量不再流動。你會感到害怕，因為你不知道如何進入未知。你會說為什麼要冒險呢？已知的世界更安全。這時候，你沉溺在熟悉的環境裡。你不斷地對它感到厭倦，感到無聊，感到痛苦，但是它仍然看起來是熟悉與舒適的。至少它是已知的。未知在你的內在創造出顫抖——光只是未知這樣一個想法，就讓你開始覺得不安。 這個世界上只有兩種類型的人。一種是想要過著舒適生活的人——他們正在尋求死亡；他們想要一個舒適的墳墓。另外一種是想要活出自己生命的人——他們選擇危險地生活著，因為只有在冒險中，生命才會成長茁壯。 你曾經登山過嗎？你爬得越高，你就越是感到新鮮，你也覺得自己越是年輕。你跌倒的危險越高，身旁的深淵越深，你就越是會在生死之間感覺到自己的活力。這時候，你一點都不會覺得無聊，這時候，沒有過去的塵埃，也沒有對未來的欲望。這時候，這個當下片刻是銳利的，就像火焰一樣。它本身就是具足的，你活在這個當下片刻裡。 或是當你去衝浪當你去滑雪或是滑翔時。每當你有著失去生命危險的時候，那其中都有著無比的喜悅，因為失去生命的危險讓你感受到自己無比的生命力。因此，人們會受到危險運動的吸引。 你所到達的地方越高，你越是遠離安穩的生活常態，你會再一次變得狂野，你會再一次成為這個動物世界裡的一部分。在那些片刻裡，所有那些保障、銀行存款、妻子、丈夫、家庭、社會、教會、受人景仰的名聲都在逐漸地消失，變得越來越遙遠。你開始變得單獨。 這就是為什麼人們如此熱中於運動的原因。但是，這其實並不是真正的危險，因為你能夠變得越來越熟練而富有技巧。而且，這些危險只是身體上的風險，只有身體涉入其中。當我對你說，讓自己生活在危險當中的時候，我指的不僅是身體上的危險，還包含了心理上的危險，最終則是心靈上的危險。 當我說讓自己生活在危險中的時候，我的意思是：不要過著那種受人尊敬的平常生活——擔任某個城鎮的市長，或是成為某個企業的員工。這不是生活。當所有一切都進展順利時，就是看一看——你正在邁向死亡，卻沒有任何實質的發生。你要小心：人們可能會為了平凡的世俗瑣事而錯失生命。 讓自己具有靈性的意思是：明瞭這些瑣事不應該占據你過多的注意力。我並不是說它們毫無意義。金錢是必要的，它是必需品，但金錢不是目的，它也不能成為你的目的。當然，一個住處是必要的。它是一個必需品。我不是苦行僧，我也不希望你毀掉自己的住處，逃到喜馬拉雅山上去。 人們來找我，對我說他們感到無聊。他們覺得受夠了，他們覺得自己卡住了。他們問我該怎麼辦？他們以為只要反覆頌唱某個咒語，他們會再度恢復活力。事情沒有那麼容易。他們需要改變的是自己的整個生活方式。 愛，但不要讓自己的愛淪為婚姻。工作——工作是必要的——但是不要讓工作成為你生命裡唯一的事物。你的生活裡仍然應該保有遊戲的部分，它應該是你生活的中心。工作應該是讓你能夠遊戲的一種工具。你在辦公室裡工作，你在工廠裡工作，你在商店裡工作，但那都只是為了讓你有時間、有機會去遊戲。不要讓你的生命被縮減成日復一日的工作。因為生活的目地在於遊戲。而遊戲的意思是指你做某些事情時，純粹是因為這些事情讓你覺得有趣。 讓自己危險地生活著，意味著把生命的每一個片刻都當成終點。每一個片刻都有著它自己的根本價值。而你不覺得害怕。你知道死亡在那裡，你也接受死亡在那裡的這個事實，但是你並不逃避死亡。實際上，你讓自己面對死亡。你享受那些面對死亡的片刻，不論是身體上、心理上還是靈性上。 享受那些直接面對死亡、那些死亡幾乎可能成為現實的時刻，就是我所謂的讓自己生活在危險中。 愛讓你面對死亡。靜心讓你面對死亡。 但是記得一件事情——永遠不要忘記冒險的藝術，永遠，永遠不要忘記。讓自己始終保有冒險的能力。不論你能夠在哪裡找到冒險的機會，不要錯過它，這麼一來，你永遠不會成為一個失敗者。冒險是你真正活著的唯一保證。 靜心：讓盔甲溶解消失 今天的靜心重點在於讓我們的保護能夠消融、消失，那是一種無形的盔甲，是我們面對世界時的自我保護，也是我們的「無風險」區。 我們保護自己，讓自己不受到外在情境或他人威脅的一種方法，就是在自己的周圍創造出一層盔甲，一層「防護盾」，它讓我們覺得自己不那麼脆弱，讓我們感到安全、有保障。我們很容易在他人身上看到這一點——我們甚至有一種通用話語來描述這一點；當一個平常害羞的人開始表達自己時，我們會說：「她離開自己的保護殼了。」 有時候，這種盔甲很有用，甚至是必要的。但是問題在於，它往往會成為一種習慣，一種模式，它幾乎變得像是我們的第二層皮膚，讓我們變得缺乏活力，缺乏自發性，讓我們難以嬉戲，並且對自己缺乏信心。但是，我們帶著這層盔甲很久了，以至於我們不知道如何脫掉它——雖然就事實而言，我們應該能夠像穿上它一樣輕易地脫下它。 有一位女士正好帶著這個困擾來到奧修面前，這是奧修所說的話： 你身上帶著一層盔甲。但是它只是一層盔甲。它並沒有緊抓著你，而是你在緊抓著它。所以，當你覺知到它的存在時，你只需要放掉它就好了。盔甲是死的：如果你不繼續帶著它，它會消失的。 接下來，奧修提出了一些方法，協助人們能夠更為覺知到自己的盔甲，這個靜心方法讓人們能夠把覺知帶到盔甲所在的位置。 方法 這個靜心分為三個階段： 第一階段：不論是行走還是坐著，深深的吐氣。你把重點放在吐氣上，而不是吸氣。讓自己深深的吐氣——盡可能地把空氣排出體內。你透過嘴巴來吐氣，但是讓它是緩慢的，所以它會需要一點時間。你吐氣的時間越長越好，因為這麼一來，你的吐氣也變得越來越深。當體內所有的空氣都被排出時，這時候，身體會自行吸氣；但不是你在吸氣。你的吐氣應該是緩慢而深長的，而吸氣應該是快速的。 這會改變你胸腔附近的盔甲。 第二階段：開始稍微跑步起來，你可以慢跑或是快速地行走。當你的腿部在移動時，想像有重擔正從你的腿上消失，就好像它正從你的腿上掉落一樣。當我們的自由受到過多的限制時，我們的腿上會帶著盔甲。所以，讓自己開始跑步、慢跑或行走，或甚至開始隨意地舞蹈，當你的雙腿移動時，感覺腿上的盔甲掉落下來。然後再一次，跟第一階段一樣，把更多的注意力放在你的吐氣上。 一旦你重新找回你的雙腿以及它們所具有的流動性，你會感覺到一股巨大的能量之流。 第三階段：當你晚上準備入睡時，脫掉你的衣服，在你脫下衣服時，就是想像你不僅是脫下你的衣服，你也脫下了你的盔甲。確實進行這一點。脫下你的衣服，深深的吐氣出來，同時讓另一層盔甲能夠溶解、消失。 每日一句 當一顆種子成為幼苗時，它正進入一個未知的世界裡。當幼苗開始長出花朵時，它再一次進入未知裡。而當芬芳從花朵上散放出來時，再一次，那是一個巨大的跳躍進入未知裡。生命在每一個步伐裡，都需要勇氣。 ——奧修 第二十一天：左巴佛陀 今天，我們向你介紹「左巴佛陀」（Zorba the Buddha），這是奧修對於一個完整新人類的願景，他不會在唯物主義和靈性之間有所分裂，而是一個能夠慶祝生命各個不同面向的人。 這個新人類的其中一個向度是由尼可斯．卡山札基的小說《希臘左巴》所代表，這部小說曾經被拍攝成電影，由著名的安東尼．昆（Anthony Quinn）所演出。左巴是一個擁抱所有身體感官愉悅的人。他充分地享受生活。他是遊戲人間的。 新人類的另一個代表則是佛陀，它所體現的靈性、寧靜與覺知超越了這個物質的世界，隱藏在人們的內在最深處。 對奧修而言，這兩者是互補的，而不是對立的。奧修指出：我們內在被分裂的這兩個部分已經驅使著人類走向瘋狂。而他對人類的願景是左巴與佛陀的綜合：左巴佛陀。 今天的靜心將帶你品嚐當左巴與佛陀合而為一時的些許滋味。它增添了感官上的愉悅，同時讓你經驗到寧靜的覺知。 奧修的洞見 問徒問奧修：有時候當你在說話時，我似乎看到一種希臘左巴式的生活——吃、喝與享樂——充滿活力與激情，這時候我認為生活就應該是如此。但也有些時候，我覺得你所說的方式就像個和尚一樣靜靜地坐著，觀照而不受動搖。我覺得你已經整合了這種矛盾，但是我們可以是左巴，為熱情與欲望所感動，而同時又是佛陀，心平靜氣、冷靜與鎮定嗎？ 奧修說： 這是最終極的結合——當左巴成為一個佛。我在這裡試圖創造的不是希臘的左巴，而是佛陀的左巴。 左巴很美，但是他少了一些東西。他擁有大地，卻缺少了天堂。他像一棵巨大的雪松，有著深深的根，駐紮於世間，但是他沒有翅膀，無法飛向天空。他有根但是沒有翅膀。 吃、喝與享樂本身是件好事：它沒有任何不對。但是這還不夠。因為很快你就會感到厭倦。一個人無法只是不斷地吃、喝與享樂。很快地，快樂的旋轉木馬會變成了難過的旋轉木馬——因為它是重複不變的。只有一個非常平庸的頭腦才會持續地為此感到快樂。如果你稍有一點聰慧，遲早，你會發現它是全然徒勞無益的。你可以這樣持續地吃、喝與享樂多久呢？遲早，你會開始提出這樣一個問題——這一切有什麼意義嗎？為了什麼呢？你沒有辦法逃避這個問題多久。如果你非常聰明的話，這個問題一直都存在，它始終都在那裡，不斷地敲擊你的心，追問著：「回答我！為了什麼呢？」 還有一件你需要記得的事情，不是只有窮人、飢餓的人才會對生活感到沮喪，不，不是這樣。他們無法感到沮喪，他們還沒有充分生活過，怎麼會感到沮喪呢？他們還懷抱著希望。窮困的人總是懷抱著希望，他們永遠都希望事情將會有所不同，他們一直期望有些事情會發生。如果不是今天，那麼就是明天，或者是後天。如果不是這輩子，那麼就是下輩子。 你以為那些把天堂描述得像花花公子俱樂部的人是誰呢？那些人是誰呢？飢餓、貧困的窮人，他們已經錯失了生命。他們把自己的欲望投射到天堂。天堂裡有著如河流般的美酒。 飢餓，尚未充分生活過的人。他們怎麼可能會對生活感到沮喪呢？他們還未曾經歷過——只有透過經驗，人們才會知道這一切都是徒勞無益的。只有左巴才會知道這一切都是徒勞無益的。 佛陀他是一個左巴。他曾經擁有當時全國的美女。他的父親在他身邊準備了所有的美女。他擁有最美的宮殿——不同的季節，不同的地方。他擁有所有一切可能的奢華，或者說當時所能夠擁有的奢華。他過著一種希臘左巴式的生活——因此，在他二十九歲時，他就感受到無比的沮喪。他是一個非常聰明的人。如果他是一個平庸的人，那麼他會那樣一直生活下去。但是很快地他明瞭到一點：這些都是重複不變的，它是同樣的。每天就只是吃、喝，跟女人做愛每天都有新的女人可以跟他做愛。但是這能夠持續多久?!很快他就覺得受夠了。 這種生命經驗是痛苦的。它只有在想像中才會是甜美的。在現實裡，它是非常痛苦的。所以他逃離了那座宮殿、那些女人、財富以及奢華的一切 所以，我不反對希臘左巴，因為希臘左巴是左巴佛陀的基礎。佛陀從這樣的經歷裡誕生。所以我全然支持這個世界，因為我知道只有通過這個世界，你才能經驗到另一個世界。所以我不會說逃離它，我不會要你成為一個和尚。和尚是對抗左巴的人；他是一個逃避現實的人，一個膽小鬼；由於匆忙以及缺乏智慧，他做出了決定。這不是一個成熟的人。和尚是不成熟的、貪婪的——貪婪於另一個世界，而這個欲望出現太早了，還不到它應有的季節，他尚未成熟。 生活在這個世界裡，因為這個世界會讓你成熟，讓你發育完全與完整。這個世界的挑戰讓你可以回歸自己的中心，變得具有覺知。而這份覺知會成為一個階梯。這時候，你才能夠從左巴來到佛陀。 但讓我再重複一次：只有左巴能夠成為佛——而佛陀從來都不是和尚。和尚沒有經歷過左巴，卻被佛這個字眼所迷惑。和尚是一個模仿者，他是虛假的。他在模彷佛的樣子。他可能是一個基督徒，他可能是一個佛教徒，他可能是一個耆那教徒——這些都不重要——但是他在模彷佛的樣子。 只有當你經歷過那些較低的層面，你才能來到較高的層面。只有當你經歷過較低層面裡所有的苦惱和喜樂，你才能夠擁有較高的層面。在一朵蓮花真的綻放成為蓮花之前，它需要穿過泥濘——那些泥濘就是這個世界。而和尚逃離了這些泥濘，他永遠也無法綻放成為蓮花。這就像是一顆蓮花的種子害怕陷入泥濘中——或許是基於自我的一個想法：「我是一顆蓮花種子！我不能落入泥濘中。」但是這麼一來，它會永遠都是一顆種子 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